"Panteizem" je izraz v filozofiji, ki v dobesednem prevodu iz grščine pomeni "vse bog". To je sistem pogledov, ki si prizadeva združiti, celo identifikacijo pojmov "Bog" in "narava". Še več, Bog je nekakšen neoseben princip, prisoten je v vsem, je neločljiv od živega.
Bistvo panteizma
Ker panteizem združuje božansko snov in vesolje sveta, je potrebno povezati znake statične narave božanske narave, kot so neskončnost, večnost, nespremenljivost in gibljivost, stalna spremenljivost narave sveta. Bog in svet sta v starodavnem filozofu Parmenidu ločena drug od drugega, medtem ko je statičnost božanstva v svojevrstni obliki značilna tudi za vsa živa bitja (kot neskončna cikličnost). Panteizem v hegelijski filozofiji je obdaril Boga z gibanjem in razvojem, ki so bile zanj nenavadne in je tako odpravil glavno nasprotje med božanskim in živim. Zagovorniki imanentnega panteizma težijo k temu, da je Bog nekakšna višja pravilnost, večna in nespremenljiva sila, ki vlada svetu. To smer misli je razvil Heraklit, privrženec stoicizma, takšen je bil v splošnem panteizem Spinoze. V okviru neoplatonske filozofije je nastala emanacionalna raznolikost panteizma, po kateri je narava emanacija, ki izhaja iz Boga. Emulacijski panteizem v filozofiji srednjega veka ni nasprotoval prevladujočemu teološkemu nauku, ampak je le predstavljal različico realizma. Tovrstni panteizem lahko zasledimo v spisih Davida Dinanskyja in Eriugene.
Panteizem
V zgodovini filozofije sta bili dve področji, ki združujeta vse panteistične nauke:
1. Naturalistični panteizem, zastopan v spisih Stoic, Bruno, deloma Spinoza, kljubuje naravi, vsem življenjem. Zanj so značilni takšni pojmi, kot sta neskončni um in svetovna duša. Ta trend gravitira k materializmu, redukciji božanskega principa v korist naravnega.
2. Mistični panteizem se je razvil v doktrinah Eckhart, Nicholas od Cusa, Malbranche, Boehme, Paracelsus. Za opredelitev te smeri obstaja natančnejši izraz: »panteizem« - »vse je v Bogu«, saj filozofi te smeri ne vidijo Boga v naravi, ampak naravo v Bogu. Narava je drugačna raven bivanja (objektivni idealizem).
Obstaja veliko primerov mešanja obeh vrst panteizma v okviru učenja enega misleca.
Zgodba
Prvič je izraz "panteizem" (ali bolje rečeno "panteist") uporabljal John Toland, angleški filozof materialistike na prehodu iz 17. v 18. stoletje. Toda korenine panteističnega pogleda na svet segajo do starodavnih vzhodnih religioznih in filozofskih sistemov. Tako so bili hinduizem, brahmanizem in vedanda v antični Indiji in taoizem na starodavni Kitajski očitno panteistični naravi.
Najbolj starodavna verska in filozofska besedila, ki nosijo ideje panteizma, so starodavne indijske Vede in Upanišade. Za hindujce je Brahman neskončna, stalna, brezosebna bitja, ki je postala osnova za vse življenje v vesolju, vse, kar je kdaj obstajalo ali bo obstajalo. Besedilo Upanishadov nenehno potrjuje idejo o enotnosti med Brahmanom in zunanjim svetom.
Starodavni kitajski taoizem je globoko panteistično učenje, katerega temelji so postavljeni v delu "Tao de Ching", ki ga je napisal pol-legendarni žajbelj Lao Tzu. Za taoiste ni boga ustvarjalca ali kakšne druge antropomorfne hipostaze, božansko načelo je neosebno, je podobno pojmu poti in je prisotno v vseh stvareh in pojavih.
Panteistične težnje so v takšni ali drugačni meri prisotne v mnogih afriških etničnih religijah, prepletene s politeizmom in animizmom. Zoroastrizem in nekatera gibanja budizma so tudi panteistična.
V 14–15 stoletjih v zahodni Evropi je panteizem v zatonu. Nauki uglednih krščanskih teologov Johna Scotta Eriugena, Meisterja Eckharta in Nikolaja Kuzanskega so mu bili zelo blizu, toda le Giordano Bruno je odprto spregovoril v podporo temu svetovnemu nazoru. Ideje panteizma so se v Evropi še naprej širile zahvaljujoč delu Spinoze.
V 18. stoletju so se pod zahodno oblastjo širila njegova panteistična čustva med zahodnimi filozofi. Že na začetku 19. stoletja se je o panteizmu govorilo kot o religiji prihodnosti. V 20. stoletju je ta svetovni nazor potisnila stran ideologija fašizma in komunizma.
Izvori panteizma v antični filozofiji
Panteizem je v filozofiji antike glavni element vsega znanja o svetu, naravi in vesolju. Prvič se srečuje v učenjih mislecev predsokratskega obdobja - Thalesa, Anaximenesa, Anaximanderja in Heraklita. Takratna religija Grkov je še vedno zaznamovala prepričan politeizem. Zato je zgodnji starodavni panteizem verovanje v neko animirano božansko načelo, ki je inherentno vsem materialnim stvarem, živim organizmom in naravnim pojavom.
Panteistična filozofija je dosegla vrhunec v učenju stoikov. Kozmos je po njihovem nauku en sam ognjeni organizem. Stoični panteizem združuje in identificira vse živo bitje, vključno s človeštvom, s kozmosom. Slednji je tako Bog kot svetovna država. Posledično panteizem pomeni tudi prvotno enakost vseh ljudi.
V časih rimskega imperija se je filozofija panteizma močno širila zaradi vplivnega položaja šole stoikov in neoplatonistov.
Srednji vek
Srednji vek je čas prevlade monoteističnih religij, za katere je značilno, da Boga opredeljujejo kot močno osebo, ki dominira nad človekom in celim svetom. V tem času je panteizem vztrajal v emanacijski teoriji filozofije neoplatonistov, kar je bil nekakšen kompromis z religijo. Prvič se panteizem kot materialistični koncept manifestiral pri Davidu Dinanskyju. Trdil je, da so človeški um, bog in materialni svet eno in isto.
Mnoge krščanske sekte, ki jih je uradna Cerkev priznala kot krivoverstvo in so bile podvržene preganjanju, so gravitirale proti panteizmu (na primer Amalricanci v 13. stoletju).
Ponovno rojstvo
V nasprotju s srednjeveško teologijo so se renesančni misleci usmerili k starodavni dediščini in naravoslovni filozofiji in vedno več pozornosti posvečali naravoslovnim znanjem in spoznavanju skrivnosti narave. Podobnost starodavnih pogledov je bila omejena le na prepoznavanje celovitosti in oživitve sveta, kozmosa, vendar so se metode za njegovo proučevanje bistveno razlikovale. Racionalistični pogledi na antiko (zlasti fizik Aristotel) so bili zavrnjeni in izvedene ideje o magičnem in okultnem znanju narave kot enotnega duhovnega načela. Velik prispevek k tej smeri je prispeval nemški alkimist, zdravnik in astrolog Paracelsus, ki je s pomočjo magije skušal nadzorovati arhaje (dušo) narave.
Združevanje med takimi skrajnostmi, kot sta naravna filozofija in teologija, je bilo panteizem renesanse, ki je bil značilen za številne filozofske teorije tistega časa.
Razlaga panteizma v učenju Nikolaja Kuskega
Eden vidnih predstavnikov panteizma zgodnje renesanse je bil znani nemški filozof Nikolaj Kuzansky. Živel je v 15. stoletju (1401-1464). Takrat je dobil solidno izobrazbo in postal duhovnik. Bil je zelo nadarjen, predan cerkvi in uspešno kariero, ki je leta 1448 postal kardinal. Eden glavnih ciljev njegovega življenja je bil okrepiti avtoriteto katolicizma. Skupaj z aktivno vlogo v evropskem cerkvenem življenju je Kužanski veliko časa posvetil filozofskim delom. Njegovi pogledi so bili tesno povezani z nauki srednjega veka. Vendar pa je panteizem Nikolaja Kuskega dobil značilnosti neločljive organske celovitosti, nenehnega gibanja in razvoja sveta in s tem njegove prirojene božanstvenosti. Primerjal je samozavestno znanje srednjega veka z Bogom in svetom s teorijo "znanstvene nevednosti", katere glavna ideja je bila ta, da niti en zemeljski nauk ne bi mogel razumeti božanske veličine in neskončnosti.
Filozofija giordano bruno
Mislilec in pesnik, privrženec Kuzanskega in Kopernika, italijanski filozof iz 16. stoletja Giordano Bruno je bil pravi panteist. Vse življenje na Zemlji je menil, da je duhovnost, obdarjena z iskrico božanskega ravnanja. Po njegovem učenju je Bog vsebovan v vseh delih sveta brez izjem - velikem in najmanjšem, nevidnem. Vsa narava skupaj s človekom je en cel živi organizem.
V poskusu oblikovanja ideološke utemeljitve za Kopernikove nauke je predstavil teorijo o obstoju številnih svetov in vesolja, ki nima meja.
Panteizem Giordana Bruna, italijanskega misleca 16. stoletja, je pozneje postal klasičen koncept za renesanso.
Panteizem v filozofskem nauku B. Spinoze
Filozofska dediščina B. Spinoze je najbolj presenetljiv koncept panteizma, ki ga je ustvaril New Age. Za svojo vizijo sveta je uporabil geometrijsko metodo, kot jo je imenoval. Vodil ga je pri ustvarjanju temeljnega dela Etika, posvečenega filozofski metafiziki, naravi, Bogu, človeku. Ločen razdelek je namenjen človeškemu umu, občutkom, moralnim in etičnim težavam. Avtor na vsako vprašanje v strogem zaporedju opredeli definicije, po - aksiomih, nato - teoremi in njihova dokazila.
V središču Spinozinega nauka je misel na identiteto Boga, narave in snovi. Prednost božanskega, njegova prevladujoča vloga v celotni sliki sveta, je značilna za filozofijo New Agea. Toda Spinoza po Descartesu zagovarja stališče, da je treba obstoj (bitje) Boga dokazati. Na podlagi argumentov svojega predhodnika je bistveno dopolnil svojo teorijo: Spinoza je opustil prvotno dano, a priori obstoj Boga. Dokaz za to pa je mogoč z naslednjimi postulati:
- na svetu je neskončno število znanih stvari;
- omejen um ni sposoben razumeti neomejene resnice;
- znanje je nemogoče brez posredovanja zunanje sile - ta sila je Bog.
Tako v filozofiji Spinoze obstaja kombinacija neskončnega (božanskega) in končnega (človeškega, naravnega), že samo bitje slednjega dokazuje prisotnost prvega. Tudi misel na obstoj Boga se ne more samostojno pojaviti v človeškem umu - tu ga postavlja Bog. To je manifestacija Spinozinega panteizma. Obstoj Boga je neločljivo povezan s svetom, izven njega nemogoč. Še več, Bog je povezan s svetom, on je intrinzičen za vse njegove manifestacije. To je hkrati razlog za obstoj vseh živih in neživih stvari na svetu in razlog za lastni obstoj. Po ustaljeni filozofski tradiciji Spinoza razglaša Boga za absolutno neskončno snov, obdarjeno s številnimi lastnostmi, ki so značilne za njegovo večnost in neskončnost.
Če so drugi predstavniki panteizma zgradili dualistično sliko sveta, kjer sta dva pola - Bog in narava, potem Spinoza svet raje kljubuje. To je nekaj sklicevanja na starodavne poganske kulte. Živa narava v svojem večnem cikličnem razvoju je bog, ki sam rodi. Božanska narava ni nekaj ločenega, ločenega od materialnega sveta, nasprotno, imanentno, intrinzično za vsa živa bitja. Antropomorfni, osebni božji tok, sprejet v večini religij, je Spinozi popolnoma tuj. Naravoslovna filozofija in panteizem renesanse sta torej svoje najbolj popolno utelešenje našla v eni sami doktrini.
