Ruska filozofija se je rodila v kontekstu vzhodnoslovanske krščansko-teološke misli. Običajno ga je razdeliti na obdobje od 11. do 17. stoletja, po katerem se začne doba ruskega razsvetljenstva (17. – 18. Stoletje) in končno devetnajsto stoletje, ki je najslavnejše in daje svetu veliko izjemnih imen. Prejšnja stoletja so ostala nezasluženo pozabljena ali pa vsaj niso pritegnila take pozornosti. Vendar je to obdobje zelo zanimivo.
Čeprav je na rusko filozofijo sprva močno vplivala bizantinska teologija, je kljub temu uspela razviti svoj konceptualni jezik in praktične zaključke. Primeri vključujejo znamenito besedo zakona in milosti metropolita Hilariona iz enajstega stoletja - razlago Stare zaveze, ki vsebuje koncept zmage "svetlobe" nad "temo"; kot tudi "Navodilo" Vladimirja Monomaha iz 12. stoletja, ki je etični kodeks ravnanja laikov (dobra dela, kesanje in milostinje). Razviti so bili temelji "domače stavbe". V srednjem veku, odkar so svet prepoznali po Božjem stvarstvu, so zgodovino in okoliško resničnost dojemali kot prizorišče boja milosti in zlih mahinacij.
Ruski verski misleci so se na grški hezihazem odzvali z lastnimi razmišljanji o "tihi, pametni molitvi." Takrat je bil najprej postavljen problem človeka v ruski filozofiji. Pojavila se je doktrina o celovitosti človeka, prepoznani skozi ekstazo, o analizi njegovih strasti in grehov, o "esencah" in "energijah", da "kot je Bog znan skozi stvarstvo, tako je človek skozi psiho." V Rusiji so bili tudi neortodoksni krščanski filozofi in celo celotna gibanja, imenovana "heretična" - strigolniki, ki jih primerjajo z zahodnoevropskimi katari in valdenci, ter ne-posestniki, ki so postali bratje v reformiranih evropskih gibanjih.
Od časa Ivana Groznega je ruska filozofija dobila politični značaj. To je razvidno celo iz korespondence samega carja s sovražnikovim prijateljem, knezom Kurbskim. Njeni predstavniki se začnejo pogovarjati o tehnologijah oblasti in umetnosti vladanja, o potrebi po pokroviteljstvu ljudi prek (tajnega) državnega sveta. Ta smer je dosegla svoj geopolitični apogej v spisih Hegumen Filofei, kjer je o Rusiji kot tretjem Rimu rečeno, "in četrti ne bi smel biti". Zdi se, da so sekularni filozofi opravičevali neomejeno avtokracijo, kot sta Ivan Peresvetov in Yermolai Erazmus. Patriarh Nikon si je skušal zamisliti duhovno avtoriteto nad posvetnim, "na latinski način", Jurij Križanič pa je pozval k združitvi Slovanov proti grškim in nemškim grožnjam.
Na rusko filozofijo je nedvomno vplivala zahodnoevropska in jo celo odvažale težave, ki so bile takrat v modi, na primer glede njenega odnosa do grško-rimske antične kulture. To je še posebej značilno za konec 17. in 18. stoletja, ko opazimo pravo renesanso posvetnega mišljenja. Najprej je v tem času nastalo ustvarjanje in razcvet Moskovske univerze, kjer so pri poučevanju začeli prehajati iz latinščine v ruščino. Pojavila se je cela galaksija razsvetljevalnih filozofov, kot so Feofan Prokopovič, Stefan Yavorsky, Shcherbakov, Kozelsky, Tretyakov, Anichkov, Baturin, ki so poskušali sintetizirati elemente antične in krščanske kulture.
Filozofija ruskega razsvetljenstva je lahko upravičeno ponosna na takega predstavnika, kot je Mihailo Lomonosov. Kot človek preprostega izvora je diplomiral na akademiji v Sankt Peterburgu in postal pravi enciklopedist, saj je napisal veliko del, od mehanike, fizike in rudarstva do konca političnih zapiskov o "ohranjanju in množenju ruskega naroda." Za svoj čas je delil veliko progresivnih pogledov na znanost, vključno z načelom ne-vmešavanja teologije v fiziko, naravno filozofijo, materijo in privlačnost, neodvisno od božanske volje, "zakonov narave" in strukture materialnega sveta "od telesnih teles" (kar je bilo predvidevanje atomsko-molekularne teorije strukture vesolja) in tako naprej. Lomonosov je občudoval ideje Giordana Bruna o množici svetov in priznal zakon ohranjanja materije in energije. Ker je človek izrednega uma, je svojim potomcem pustil odlično navodilo: "Izkušnja je več kot tisoč mnenj, toda za tiste, ki ne znajo uporabiti razuma, je izkušnja neuporabna."
