Sufizem - kaj je to? V znanosti še ni bilo jasno in enotno razumevanje te zapletene in večdimenzionalne smeri muslimanske verske misli.
V mnogih stoletjih svojega obstoja je zajel ne samo ves muslimanski svet, ampak je uspel prodreti v Evropo. Odmeve sufizma lahko najdemo v Španiji, državah Balkanskega polotoka in na Siciliji.
Kaj je sufizem
Sufizem je v islamu posebno mistično-asketsko gibanje. Njegovi privrženci so menili, da je možna neposredna duhovna komunikacija človeka z božanstvom, dosežena z dolgoročnimi posebnimi praksami. Poznavanje bistva božanstva je edini cilj, ki so si ga sufiji prizadevali vse življenje. Ta mistična »pot« se je izrazila v moralnem očiščevanju in izboljšanju človeka.
"Pot" sufijev je bila sestavljena iz stalne želje po Bogu, imenovane makamat. Z dovolj gorečnosti bi lahko makadam spremljali takojšnje navdihe, ki so bili podobni kratkotrajnim ekstazijam. Velja pa omeniti, da takšna ekstatična stanja niso bila sama sebi namen sufij, h katerim bi se morali potruditi, ampak so služila le kot sredstvo za globlje razumevanje bistva božanstva.
Številni obrazi sufizma
Sprva je bil sufizem ena od smeri islamskega asketizma, šele v 8. do 10. stoletju se je poučevanje v celoti razvilo kot samostojni tečaj. Potem imajo sufiji svoje verske šole. Toda tudi pod tem pogojem sufizem ni postal jasen in harmoničen sistem pogledov.
Dejstvo je, da je sufizem v vseh obdobjih svojega obstoja vneto absorbiral številne ideje starodavne mitologije, zoroastrianizma, gnosticizma, krščanske teozofije in mistike, ki jih je nato zlahka združil z lokalnimi verovanji in kultnimi tradicijami.
Sufizem - kaj je to? Temu konceptu lahko služi naslednja opredelitev: to je splošno ime, ki združuje številne tokove, šole in veje z različnimi idejami o »mistični poti«, ki imajo le skupen končni cilj - neposredno komunikacijo z Bogom.
Načini za dosego tega cilja so bili zelo raznoliki - fizične vaje, posebna psihotehnika, avto-trening. Vsi so se postavili v nekatere sufijske prakse, razširjene po bratovščinah. Razumevanje teh mnogih praks je ustvarilo nov val raznolikosti mistike.
Začetek sufizma
Sprva so se sufiji imenovali muslimanski asketi, ki so kot običajno nosili volneno ogrinjalo "suf". Od tod je prišel izraz "tasavwuf." Ta beseda se je pojavila šele 200 let po času preroka Mohameda in je pomenila "mistiko". Iz tega izhaja, da se je sufizem pojavil veliko pozneje kot mnoga gibanja v islamu, pozneje pa je postal nekakšen naslednik nekaterih od njih.
Sami sufiji so verjeli, da je Mohamed v svojem asketskem načinu življenja svojim privržencem nakazal edino pravo pot duhovnega razvoja. Pred njim se je veliko prerokov v islamu zadovoljevalo z malo, kar je med ljudmi zaslužilo veliko spoštovanje.
Pomembno vlogo pri razvoju muslimanskega asketizma je imel "Ahl al Suffa" - tako imenovani "klopi". To je majhna skupina revnih ljudi, ki so se zbrali v Medini džamiji in preživeli čas v postu in molitvi. Prerok Mohamed sam se je z njimi spoštoval z velikim spoštovanjem in jih celo poslal, naj pridigajo islam med majhnimi arabskimi plemeni, izgubljenimi v puščavi. Potem ko so bistveno izboljšali počutje na takšnih potovanjih, so se nekdanji asketi zlahka navadili na nov, bolj zasiten način življenja, ki jim je omogočil, da so se lažje opustili asketskih prepričanj.
Toda tradicija asketizma v islamu ni umrla, našla je naslednike med potujočimi pridigarji, zbiralci hadisov (izreki preroka Mohameda), pa tudi med nekdanjimi kristjani, spreobrnjenimi v muslimansko vero.
Prve sufijske skupnosti so se pojavile v Siriji in Iraku v 8. stoletju in se hitro razširile po vsem arabskem vzhodu. Sprva so se sufiji borili le zato, da bi več pozornosti namenili duhovnim vidikom učenja preroka Mohameda. Sčasoma so njihovi nauki absorbirali številna druga vraževerja in hobiji, kot so glasba, ples in včasih je uporaba hash-a postala običajna.
Rivalstvo z islamom
Odnosi med sufiji in predstavniki ortodoksnih gibanj islama so bili vedno zelo težki. In bistvo tukaj ni le v temeljnih razlikah v nauku, čeprav so bile pomembne. Sufiji so v ospredje postavili izključno osebne izkušnje in razodetja vsakega vernika, v nasprotju s pravoslavnimi, za katere je bila črka zakona glavna, in človek bi ga moral le strogo ubogati.
V prvih stoletjih nastanka sufijskih naukov so se uradna gibanja v islamu borila z njim za oblast nad srci vernikov. Vendar so bili sunit ortodoksni s svojo vse večjo priljubljenostjo prisiljeni, da se sprijaznijo s to situacijo. Pogosto se je dogajalo, da je islam lahko prodrl v oddaljena poganska plemena le s pomočjo sufijskih pridigarjev, saj so bili njihovi nauki bolj navadni in razumljivi običajnim ljudem.
Ne glede na to, kako racionalen je islam, je sufizem svoje toge postulate naredil bolj duhovne. Ljudje so se spomnili njegove lastne duše, pridigal je prijaznost, pravičnost in bratstvo. Poleg tega je bil sufizem zelo plastičen, zato je absorbiral vsa lokalna prepričanja kot goba in jih vračal ljudem bolj obogateno z duhovnega vidika.
Do enajstega stoletja so se ideje o sufizmu širile po muslimanskem svetu. V tem trenutku se je sufizem iz intelektualnega toka spremenil v resnično priljubljenega. Sufijski nauk o "popolnem človeku", kjer je popolnost dosežena s strogostjo in abstinenco, je bil potrebnim ljudem blizu in razumljiv. Ljudem je dalo upanje na nebeško življenje v prihodnosti in govorilo, da jih božja usmiljenje ne bo mimo.
Nenavadno je, da se sufizem, ko se je rodil v črevesju islama, iz te religije ni veliko naučil, vendar je z veseljem sprejel številne teozofske konstrukcije gnosticizma in krščanske mistike. Tudi vzhodna filozofija je imela veliko vlogo pri oblikovanju doktrine, ki jo je skoraj nemogoče na kratko opisati celotna raznolikost idej. Vendar pa so sufiji vedno smatrali svojo doktrino za notranjo, prikrito doktrino, skrivnost, ki temelji na Kur'anu in druga sporočila, ki so jih mnogi preroki v islamu zapustili pred prihodom Mohameda.
Filozofija sufizma
Z naraščajočim številom privržencev sufizma se je intelektualna plat učenja postopoma začela razvijati. Globoke religiozno-mistične in filozofske konstrukcije običajni ljudje niso mogli razumeti, kljub temu pa so zadostili potrebam izobraženih muslimanov, med katerimi je bilo tudi veliko takih, ki jih je zanimalo sufizem. Filozofija je že od nekdaj veljala za usodo izvoljenih, vendar brez poglobljenega proučevanja njenih naukov nobeno versko gibanje ne more obstajati.
Najpogostejši tok v sufizmu je povezan z imenom "velikega šejka" - mističnega Ibn Arabija. Napisal je dve znani deli: "Mekanska razodetja", ki upravičeno veljajo za enciklopedijo sufijske misli, in "Gems of Wisdom".
Bog v sistemu Arabi ima dve entiteti: ena je neopazna in neznana (batin), druga pa je eksplicitna oblika (zahir), izražena v vsej raznolikosti bitja, ki živi na zemlji, ustvarjena v božanski podobi in podobnosti. Z drugimi besedami, vsi, ki živimo na svetu, so samo ogledala, ki odsevajo podobo Absoluta, čigar resnično bistvo ostaja skrito in neznano.
Drug pogost pouk intelektualnega sufizma je bil Wahdat al-Shuhud - učenje enotnosti dokazov. Razvil jo je v 14. stoletju perzijski mistik Ala al-Daul al-Simnani. To učenje je govorilo, da cilj mistika ni poskus združevanja z božanstvom, saj je to povsem nemogoče, ampak le iskanje edinega resničnega načina, kako bi ga častili. To resnično spoznanje pride le, če bo človek dosledno spoštoval vse zahteve Svetega zakona, ki so jih ljudje prejeli z razodetji preroka Mohameda.
Tako je sufizem, čigar filozofijo je odlikoval izrazit misticizem, še vedno lahko našel načine za uskladitev z ortodoksnim islamom. Mogoče je, da so nauki al-Simnanija in njegovih številnih privržencev omogočili sufizmu, da nadaljuje svoj popolnoma miren obstoj znotraj muslimanskega sveta.
Sufijska literatura
Težko je ceniti raznolikost idej, ki jih je sufizem prinesel v muslimanski svet. Knjige sufijskih učenjakov so upravičeno vstopile v zakladnico svetovne literature.
Med razvojem in oblikovanjem sufizma kot učenja se je pojavila tudi sufijska literatura. Bila je zelo drugačna od tiste, ki je že obstajala v drugih islamskih gibanjih. Glavna ideja mnogih del je bil poskus dokazovanja odnosa sufizma z pravoslavnim islamom. Njihov cilj je bil pokazati, da so sufijske ideje popolnoma skladne z zakoni Korana in prakse nikakor ne nasprotujejo življenjskemu slogu pravega muslimana.
Sufijski učenjaki so skušali razlagati Koran na svoj način, pri čemer je bila glavna pozornost namenjena ajatom - krajem, ki so bili po navadi mišljeni kot nerazumljivi za razum preprostega človeka. To je povzročilo izjemno ogorčenje med ortodoksnimi tolmači, ki so bili ob komentiranju Korana kategorično proti kakršnim koli špekulativnim domnevam in alegorijam.
Po mnenju islamskih učenjakov so bili sufiji precej svobodni hadisa (legende o dejanjih in izrekih preroka Mohameda). Niso bili zelo zaskrbljeni nad zanesljivostjo tega ali onega pričevanja, posebno pozornost so posvetili le njihovi duhovni sestavini.
Sufizem ni nikoli zanikal islamskega prava (fikh) in ga je obravnaval kot nepogrešljiv vidik religije. Vendar pa med sufiji zakon postaja bolj duhoven in vzvišen. To je utemeljeno z moralnega vidika in zato islamu ne dovoljuje, da bi se popolnoma spremenil v tog sistem, ki od svojih privržencev zahteva, da le dosledno upoštevajo vse verske ukaze.
Praktični sufizem
Toda poleg visoko intelektualnega sufizma, ki je sestavljen iz zapletenih filozofskih in teoloških konstrukcij, se je razvila tudi druga smer poučevanja, tako imenovani pragmatični sufizem. Kaj je to, lahko uganite, če se spomnite, kako priljubljene so te dni različne orientalske vaje in meditacije, katerih namen je izboljšati enega ali drugega vidika človekovega življenja.
V pragmatičnem sufizmu lahko ločimo dve glavni šoli. Predlagali so lastne, skrbno zasnovane prakse, katerih izvajanje naj bi človeku nudilo možnost neposredne intuitivne komunikacije z božanstvom.
Prvo šolo je ustanovil perzijski mistik Abu Yazid al Bistami, ki je živel v 9. stoletju. Glavni postulat njegovih naukov je bil doseganje ekstatične ekstaze (Galaba) in "zastrupitve z ljubeznijo do Boga" (sukral). Trdil je, da lahko z dolgim razmišljanjem o enotnosti božanstva postopoma dosežemo stanje, ko človekovo "jaz" popolnoma izgine, se raztopi v božanstvo. V tem trenutku pride do spremembe vlog, ko oseba postane božanstvo in božanstvo postane oseba.
Ustanovitelj druge šole je bil tudi mistik iz Perzije, ime mu je bilo Abu l-Qasima Junayda al-Bagdadi. Prepoznal je možnost ekstatične združitve z božanstvom, vendar je svoje sledilce pozval, naj nadaljujejo, od "opijenosti" do "treznosti". V tem primeru je božanstvo preoblikovalo človekovo bistvo in vrnil se je v svet ne samo posodobljen, ampak tudi obdarjen s pravicami mesije (bak). To novo bitje bi lahko v celoti nadziralo svoja ekstatična stanja, vizije, misli in občutke in zato še učinkoviteje služilo v dobro ljudi, jih razsvetlilo.
Praksa v sufizmu
Sufijske prakse so bile tako raznolike, da jih ni bilo mogoče podrediti nobenemu sistemu. Vendar pa je med njimi več najpogostejših, ki jih mnogi še vedno uporabljajo.
Tako imenovani sufijski krogi veljajo za najbolj znano prakso. Omogočajo, da se počutijo kot središče sveta in začutijo močan krog energije naokoli. Od zunaj je videti kot hiter vrtinec z odprtimi očmi in dvignjenimi rokami. To je neke vrste meditacija, ki se konča šele, ko oslabljena oseba pade na tla in se s tem popolnoma združi.
Poleg kroženja so sufiji prakticirali najrazličnejše metode spoznavanja božanstva. Lahko bi bile dolgotrajne meditacije, določene dihalne vaje, nekaj dni tišina, dhikr (nekaj takega kot meditativno branje mantrov) in še veliko več.
Sufijska glasba je bila od nekdaj sestavni del takšnih praks in je veljala za eno najmočnejših sredstev za približevanje človeka božanstvu. Ta glasba je v današnjem času priljubljena, upravičeno velja za eno najlepših stvaritev kulture arabskega vzhoda.
Bratstvo Sufi
Sčasoma so v naročju sufizma začele nastajati bratstva, katerih namen je bil človeku dati določena sredstva in veščine za neposredno komunikacijo z Bogom. To je želja po doseganju neke svobode duha v nasprotju s svetimi zakoni ortodoksnega islama. In danes v sufizmu obstaja veliko derviških bratovščin, ki se razlikujejo le v načinih doseganja združitve z božanstvom.
Te bratovščine se imenujejo tarike. Sprva so ta izraz uporabljali za vsako jasno opredeljeno praktično metodo »poti« sufija, sčasoma pa so tako imenovane samo tiste prakse, ki so zbrale okoli njih največ privržencev.
Od trenutka, ko se je pojavila bratovščina, se je znotraj njih začela oblikovati posebna institucija odnosov. Vsi, ki so želeli slediti sufijski poti, so morali izbrati duhovnega mentorja - Muršida ali šejka. Menijo, da je nemogoče sam prenesti tarifo, saj človek brez vodnika tvega, da bo izgubil zdravje, um in morda tudi življenje. Na poti mora učenec vsako podrobnost poslušati svojega učitelja.
V času razcveta poučevanja v muslimanskem svetu je bilo 12 največjih tarik, kasneje so rodile veliko več stranskih vej.
Z razvojem priljubljenosti takih združenj se je njihova birokratizacija še bolj poglobila. Sistem odnosov "učitelj-učitelj" je bil nadomeščen z novim - "svetnik novinec", in murid je že ubogal ne toliko volje svojega učitelja, kot pravila, ki jih je določil bratstvo.
Najpomembnejša med pravili je bila popolna in brezpogojna podreditev vodji tarike - nosilcu milosti. Pomembno je bilo tudi dosledno upoštevati listino bratstva in jasno upoštevati vse duševne in telesne prakse, ki jih predpisuje ta listina. Tako kot v mnogih drugih tajnih odredbah so tudi v tarikah razvili skrivnostne obrede iniciacije.
Obstajajo skupine, ki jim je uspelo preživeti do danes. Največji med njimi so Shaziri, Kadiri, Nakhshabandi in Tijani.
