Martin Buber je velik judovski humanist in filozof, pa tudi znana javna in verska osebnost. Ta oseba je dvoumna, zelo zapletena. Nekateri raziskovalci ga ocenjujejo za teoretika, utemeljitelja sionizma. Drugi se imenujejo eksistencialni filozof prve razsežnosti. Kdo je bil v resnici Martin (Mordechai) Buber? Njegov življenjepis in glavna dela bodo posvečeni našemu članku.
Filozof je živel dolgo, a slabo življenje zaradi zunanjih dogodkov. Toda kljub temu mu je posvečenih ogromno biografskih del in študij. Ime Buber je svetovno znano. Delal je na različnih področjih kulture. Dotaknil se je ne samo filozofije človeškega obstoja, temveč tudi izobraževanja, umetnosti, sociologije, politike, religije (zlasti biblijskih študij). Njegova dela o hašizmu so prevedena v številne jezike sveta. Toda ruskemu bralcu ni na voljo veliko del tega filozofa. Prevedena je bila le judovska umetnost, obnova judovstva in številni članki. V sedemdesetih letih so jih preusmerili v posebne sklade. Buberjeva dela so bila ponatisnjena in krožena med naprednimi sovjetskimi državljani v samizdatu.
Življenjepis Martina Buberja Otroštvo in mladostništvo
Mordechai (Martin) Buber se je rodil na Dunaju 8. februarja 1878 v precej uspešni judovski družini. Fant ni bil star niti tri leta, ko sta se njegova starša razšla. Oče je sina odpeljal v Lemberg (sodobni Lviv, Ukrajina), ki je bil takrat del Avstro-Ogrske. V tem mestu sta živela Martinov dedek in babica po očetovi strani - Salomon in Adele. Shlomo Buber (umrl je 1906) je bil bogat bankir. Toda v Lvovu je bil znan ne zaradi tega, ampak po tem, da je bil briljanten specialist za tektologijo Midraša. Zato je veljal za veliko avtoriteto v ladijski skupnosti Hasidič. Dedek je v dečka vnesel ljubezen do hebrejskega jezika. Dobesedno je odprl vrata svojemu srcu za fascinanten in mističen svet Hasidizma - religioznega gibanja, ki je nastalo sredi osemnajstega stoletja v judovskem okolju Vzhodne Evrope. Babica je prebrala fantovske odlomke iz Kabale, dedek pa ga je učil hebrejščine, mu vzbudil ljubezen do literature in vere.
Hasidizem in filozofija dialoga Martina Buberja
Prav v Lvovu je bodoči filozof izvedel za "pobožni" judovstvo. Ustanovitelj Hasidizma, Isroel Baal-Shem-Tov, je verjel, da resnična vera ni v učenju Talmuda, temveč v navezanosti na Boga z vsem srcem, mističnem izstopu navdušene duše iz telesne lupine v vroči in iskreni molitvi. V tem verskem ekstazi poteka dialog človeka z Stvarnikom vesolja. Zato se Hasidim oddaljuje od zunanjih restriktivnih prepovedi judovstva. Tisti, ki nenehno komunicirajo z Bogom, Tzaddiki, imajo sposobnost prerokovanja in jasnovidnosti. Ti pobožni ljudje pomagajo tudi drugim Hasidimom, da bi si pridobili zveličanje ušesa in čiščenje od grehov. Ves ta skrivnostni in mistični svet je močno vplival na mladega Martina Buberja. V svoji knjigi "Moja pot do Hasidizma" pravi, da je v enem trenutku spoznal bistvo vseh človeških religij. To je komunikacija, dialog z Bogom, odnos Jaz in Tebe.
Izobraževanje Adolescence
Dedek bankir je poskrbel, da je imel vnuk sijajno izobrazbo. Martin Buber se je pri osemnajstih vpisal na dunajsko univerzo. Po diplomi je šolanje nadaljeval na višjih šolah v Zürichu in Leipzigu. Na univerzi v Berlinu sta bila njegova učitelja W. Dilthey in G. Simmel. Pri dvajsetih se je mladenič začel zanimati za cionizem. Bil je celo delegat tretjega kongresa tega judovskega gibanja. Devetnajststo prvo leto je bil urednik cionističnega tednika De Welt. Ko se je stranka razšla, je Buber, ki je takrat živel v Berlinu, ustanovil svojo založbo z imenom The Judicher Ferlag. Izdelovala je judovske knjige v nemščini. Mladina ni oslabila zanimanja za vprašanja hašizma. V nemščino je prevedel serijo kratkih zgodb in prispodob Rabbi Nachmana iz Bratslava. Kasneje je hasidizem posvetil delom Gog in Magog (1941), Skrivna luč (1943) in Pardes Hashidut. Buber posveča veliko pozornosti in družabnim aktivnostim.
Cionizem in socializem
Leta 1916 je Martin Buber postal glavni urednik mesečnika Der Yude. Ta publikacija je postala ustnik duhovnega ponovnega rojstva Judov. Ustanovil je nacionalni judovski odbor, ki je na začetku prve svetovne vojne zastopal interese vzhodnoevropskega Yishuva. In končno je filozof leta 1920 formuliral svoja družbena stališča. V Pragi jih je razglasil na cionističnem kongresu. Ta položaj je po svojem razredu blizu socializmu. Kar zadeva nacionalno vprašanje, je Buber razglasil "mir in bratstvo z arabskim narodom" ter obe narodnosti pozval, naj skupaj sobivata "v novi skupni domovini". Stališče I - ti, dialog, kjer lahko vsaka stran sliši in razume "resnico" druge, je bilo osnova filozofije misleca.
Vojni in poznejših letih
Med obema vojnama je Buber delal na univerzi v Frankfurtu. Kot profesor na oddelku za etiko in filozofijo judovstva je deloval kot profesor. Ko so nacionalsocialisti prišli na oblast v trideseti tretji, je filozof izgubil službo. Kmalu je bil prisiljen pobegniti iz Nemčije v Švico. Toda pozneje se je izselil iz te države, ki je v drugi svetovni vojni ohranila nevtralnost. Martin Buber, čigar citati o miroljubnem sožitju med Židi in Palestinci, žal, "glas tistega, ki joka v puščavi", se je preselil v Jeruzalem. V tem svetem mestu je filozof živel od leta 1938 do 1965. Umrl je 13. junija v starosti osemindvajsetih let. V Izraelu je Buber delal kot profesor na oddelku za sociologijo univerze v Jeruzalemu. V začetku šestdesetih let je prejel častni naziv prvega predsednika Izraelske akademije znanosti.
Antropološki pristop v filozofiji Martina Buberja
Že kot študent je filozof živo sodeloval pri ničejanskih razpravah o mladosti. Nauk voditelja in množice, "mali možje", je bil zanj nesprejemljiv. Hkrati je razumel, da Nietzsche skuša postaviti v ospredje problem edinstvenega človeškega obstoja v svetu, kjer "Bog ljudi zanika svojo prisotnost." Vendar pa se mora odločiti na podlagi vrednosti vsakega posameznika, je menil Martin Buber. "Problem človeka" je predvsem polemično delo, v katerem znanstvenik kritizira Nietzschejeve postulate. "Volja do moči" po njegovem mnenju ne more biti vodilna luč za močne osebnosti in svobodne pameti. Takšen pristop bo le privedel do še večje diktature. V nietzschejskih razpravah, pa tudi pod vplivom Diltheya in Zimerja, njegovih učiteljev, dozoreva Buberjev koncept antropologije.
Martin Buber, jaz in ti: Povzetek
Tega dela seveda lahko imenujemo glavno v filozofskem delu misleca. V njej Buber na različne lestvice postavlja razmerje "jaz - to" in "jaz - ti". Le v slednjem primeru je možna Dialog, medosebna komunikacija v živo. Ko se človek do nečesa ali nekoga sklicuje kot "to", dobi samo utilitarno uporabo. Toda osebnost ni sredstvo, ampak cilj. Razmerje do drugega, kot je v »Vi«, daje udeležencu dialoga duhovno, dragoceno naravo. Bronislaw Malinowski je v filozofskem obtoku skoval izraz "mana". Ta polinezijska beseda zelo natančno odraža občutek predreligioznega uvida, občutek nevidne moči, ki jo nosi človek, žival, drevo, pojav in celo predmet. Po besedah Buberja ta dva tipa odnosov povzročata nasprotujoče si koncepte sveta. Seveda je človeku težko stalno biti v stanju »jaz - ti«. Toda tisti, ki zunanji svet vedno navaja kot "To", izgublja dušo.
Verske študije
Drugo temeljno delo, ki ga je napisal Martin Buber, je bilo Dve sliki vere. V tej knjigi filozof spominja na svoje otroške vtise ob vstopu v svet mističnega, rahlo čutnega hašizma. V nasprotju s talmudskim judovstvom. Prav tako lahko ločite dva temeljna pristopa k veri. Prvi, pistis, je racionalen "grški" pristop. V tem smislu je vera informacija, ki se upošteva. Temu lahko rečemo znanje ali celo „znanstvena hipoteza“. Takšna vera pistis nasprotuje emuni. Temelji na zaupanju, živi ljubezni, odnosu do Boga kot do »tebe«. Buber zasleduje, kako se zgodnje krščanstvo postopoma odmika od svetopisemskega duha, povezanega s prisrčnim, čutnim dojemanjem nebeškega očeta, do cerkvene dogme s svojim mrtvim naborom vzorcev.
Mističnost
Na univerzah v Zürichu in na Dunaju se je tečajev psihoanalize udeležil Martin Buber, čigar filozofija se vse bolj nagiba k eksistencializmu. Zanima ga človeška oseba v vseh pogledih. Znanstvenik ideje mistike sploh ne dojema kot duševno patologijo. Tema njegove doktorske disertacije je bila obsežna študija filozofije Meisterja Eckharta in Jacoba Boehmeja. Ti nemški mistiki poznega srednjega veka so imeli velik vpliv na Buber. Kot študent Diltheya se je filozof skušal navaditi na religiozno izkušnjo osramočenega dominikanca Eckharta. Zaradi tega vsa romanja, kesanje in post, vse, kar nam nalaga ortodoksija, nimajo nobene vrednosti, če človek ne išče občestva z Bogom. Boehme tudi trdi, da morajo biti zapovedi znotraj, zapisane na tablicah srca in ne zunaj, kot so dogme.
