Niccolo Machiavelli je italijanski renesančni filozof in politik Firentinske republike, katerega znamenito delo Suveren mu je zagotovilo sloves ateista in nemoralnega cinika. Pri svojem delu se pogosto zateka k "nujnosti", da bi upravičil dejanja, ki bi jih sicer lahko obsodili. Obenem Machiavelli svetuje, da v določenih okoliščinah ravnajo preudarno, in čeprav ponuja pravila za vladarje, ne poskuša vzpostaviti splošnih političnih zakonov, kot je značilno za sodobno politično znanost.
Osnovni pojmi
Koncept "države" Machiavelli si je izposodil iz "Božanske komedije" Danteja Alighierija. Tam se uporablja v pomenu države, situacije, kompleksa pojavov, vendar ne v tem abstraktnem smislu, ki s semantičnega vidika povzema različne oblike vladanja. Firentinski mislec ima še vedno Dant pomen, vendar je bil prvi, ki je naredil pomensko premik, kar je omogočilo izražanje političnih in etničnih sil, naravnih razmer in obstoječega ozemlja s subjektivnimi silami, ki sodelujejo pri izvajanju oblasti, nabor javnih pooblastil in načine njihovega izražanja.
V državi Machiavelli država vključuje ljudi in sredstva, torej človeške in materialne vire, na katerih temelji kateri koli režim, in zlasti sistem vlade in skupino ljudi, ki so v službi suverena. Avtor je s tem realističnim pristopom določil fenomenologijo, na kateri temelji geneza "nove države".
Odnosi s predmeti
Machiavellijeva "nova država" je neposredno povezana z njegovim pogledom na "novo suvereno". Florentinski mislec ima v mislih kategorijo politikov, ki se razlikujejo v načinu interakcije z drugimi ljudmi ali socialnimi skupinami. Zato je odnos med vladarjem in njegovimi subjekti bistvenega pomena za razumevanje idej florentinskega misleca. Da bi razumeli, kako suveren deluje za njegovo legitimizacijo, moramo razmisliti, kako razume "pravičnost", in sicer s pristopom, opisanim v dialogu Sokrata s sofisticiranim Frasimachom iz "republike" Platona.
Pravičnost
V dialogu prevladujeta dve definiciji tega koncepta. Po eni strani je pravičnost, da vsakdo dobi tisto, kar mu ustreza. Sestavljeno je tudi v tem, da delajo dobro prijateljem in zlo sovražnikom. Frasimach pravičnost razume kot "interes močnejših", tj. z močjo. Po njegovem mnenju so vladarji pravični vir, njihovi zakoni so pravični, vendar so sprejeti le v njihovem interesu, da ohranijo svojo moč.
Pristop Frasimacha je povsem filozofski. Machiavelli nasprotno analizira odnos med suverenom in njegovimi subjekti s praktičnega vidika. Ne poskuša definirati pojma "pravičnost", temveč ga vodi pragmatičen pogled na "dobro". Za florentinske mislece so ustrezni, pravični zakoni učinkoviti zakoni. In kot logična posledica tega je tisti, ki jih je objavil, suveren, izpostavljen istemu sistemu vrednotenja. Razlika med teorijo in prakso je v tem, da vladar vzpostavi "pravičnost" prek države. To je razlika med suverenim Niccolom Machiavellijem in "tiranom" Frasimachom.
Vlogo vladarja florentinskega misleca določa odnos med ljudmi in družbenimi skupinami. Stališče "tirana" Frasimacha je drugačno, saj v njegovem primeru takšnih odnosov ni. Obstaja le popolna podrejenost subjektov.
Florentinski mislec ni napisal traktata o tiraniji. V suverenu vidi model nekoga, ki je sposoben rešiti javno življenje. Je hlapec politike.
Odnosi z ljudmi
Machiavelli razvija temo interakcije med vladarjem in ljudmi. Ker si ljudje želijo veliko, a niso sposobni doseči vsega, se je treba v politiki zanašati na najslabše, ne na ideale.
Na stanje Machiavelli gleda kot na odnos med subjekti in vlado, ki temelji na ljubezni in strahu. Iz te ideje izhaja zanimiv koncept, imenovan "teorija soglasja". Suveren je del družbe. A ne kakršne koli, ampak vladajoče. Za upravljanje mora biti legitimen in močan. Slednje se kaže v načinu, kako vsiljuje svoje vladanje in se deklarira na mednarodni ravni. To so nujni pogoji, če je treba uresničiti in uporabiti dejanja, ki izhajajo iz legitimnosti suverena.
A ne gre za abstrakten element, temveč je del politike in to je po besedah Machiavellija rezultat odnosa med oblastmi. Opredelitev moči je pomembna, ker narekuje pravila igre.
Koncentracija moči
Po teoriji države Machiavelli bi morale biti pristojnosti v njej čim bolj skoncentrirane, da se prepreči njihova izguba zaradi individualnih in neodvisnih dejanj ljudi. Poleg tega koncentracija moči vodi v manj nasilja in samovolje, kar je osnovno načelo pravne države.
V zgodovinskem kontekstu osrednje Italije na začetku 16. stoletja. ta pristop je jasna kritika fevdalnega režima in vladavine mestnega plemstva ali plemiške oligarhije. Dejstvo, da so stranke plemstva priznavale in sprejemale državljanske "pravice", je pomenilo, da so ljudje sodelovali v političnem življenju, ne pa tudi v sodobnem smislu tega izraza, ki je nastal šele leta 1789 po revoluciji v Franciji.
Legitimnost
Ko Machiavelli analizira "civilno državo", se načelo legitimnosti zasleduje v odnosih med različnimi silami na političnem prizorišču. Vendar je pomembno, da avtor traktata meni, da je legitimnost, ki izhaja iz ljudstva, veliko pomembnejša od legitimnosti aristokracije, saj slednja želi zatirati, prva pa ne zatirati … Najhujše, kar lahko vladar pričakuje od sovražnega prebivalstva, je opuščeno.
Vojaška moč je trdnjava države
Ljubezen ljudi do suverena se pojavi, ko vlada brez zatiranja in vzdržuje ravnotežje z aristokracijo. Za ohranitev oblasti in vsiljevanje takšnega načina vladanja je vladar prisiljen uporabiti silo. Večinoma vojaške.
Machiavelli piše, da če Mojzes, Cir, Tezej in Romul niso bili oboroženi, dolgo ne bi mogli uveljaviti svojih zakonov, kot se je zgodilo s Savonarolo, ki ji je bila odvzeta oblast takoj, ko je množica prenehala verjeti vanj.
Primer, ki ga je florentinski mislec uporabil za razlago potrebe po nadzoru nad oboroženimi silami nekoga na oblasti, je očiten, saj avtor ni nameraval dajati le splošnih in abstraktnih nasvetov. Machiavelli verjame, da lahko vsaka vlada vzpostavi ravnotežje med zmernim in trdim izvajanjem pooblastil v skladu z vrsto države in vladnih odnosov s osebami, ki delujejo na političnem prizorišču. Toda v tej enačbi, v kateri ljudje zlahka premagajo občutek ljubezni in sovražnosti, je glavno pravilo vladarja, da ne uporablja sile, je nekoristno in nesorazmerno. Resnost ukrepov bi morala biti enaka za vse člane države, ne glede na njihove socialne razlike. To je temeljni pogoj za ohranjanje legitimnosti. Tako oblast in nasilje obstajajo in postanejo hrbtenica vlade.
Vpliv in uspeh, ki ga uživa cesar, nista nekaj, kar lahko izbere ali prezre, saj sta sestavni del politike. Navajajoč klasičen primer iz zgodovine peloponeške vojne Thukididov, avtor trdi, da vladar ne bi smel imeti nobenega drugega namena ali misli in se ne ukvarjati s čim drugim, kot da preučuje vojno, njena pravila in red, saj je to njegova edina umetnost.
Kakšne vrste držav razlikuje Machiavelli?
Firentinski mislec jih razdeli na monarhije in republike. Hkrati je lahko prvi podedovan ali nov. Nove monarhije so celotne države ali njihovi deli, priložene kot rezultat osvajanj. Machiavelli nove države razdeli na države, pridobljene z usodo volje, lastnim in tujim orožjem ter hrabrostjo, njihovi podložniki pa so lahko tradicionalno svobodni ali navajeni ubogati.
Zaseg moči
Nauk države Machiavelli temelji na oceni sil, ki jih lahko in bi moral uporabiti državnik. Na eni strani predstavljajo seštevek vseh kolektivnih psiholoških elementov, skupnih prepričanj, običajev in težnje ljudi ali družbenih kategorij, na drugi strani pa poznavanje državnih vprašanj. Če želite upravljati, morate imeti predstavo o resničnem stanju stvari.
Po Machiavelliju je država pridobljena bodisi v prid ljudstvu bodisi plemstvu. Ker sta ti dve strani povsod, iz tega izhaja, da ljudstvo noče, da bi jih pravila zatirala in vedela, aristokracija pa želi vladati in zatirati. Iz teh dveh nasprotnih želja izhaja bodisi država, bodisi samouprava ali anarhija.
Za Machiavellija način, kako vladar pride na oblast, ni pomemben. Pomoč "močnih" bi omejila njegovo sposobnost ukrepanja, saj bi ga bilo nemogoče nadzorovati in manipulirati ali zadovoljiti njihove želje. "Močni" bodo od suverenega zahtevali, da zatira ljudstvo, slednji pa ob predpostavki, da je na oblast prišel zahvaljujoč njegovi podpori, bi ga prosil, naj tega ne stori. Nevarnost napetosti v javnem življenju izvira iz slabega upravljanja.
S tega vidika Machiavelli nasprotuje konceptu Francesca Gvichchardinija. Oba misleca sta živela istočasno, oba v Firencah, a vsak od njih je videl politično legitimnost na svoj način. Če je Machiavelli želel, da se zaščita florentinskih republiških pravic in svoboščin prenese na narod, se je Gvichchardini zanašal na plemstvo.
Moč in soglasje
V delih Machiavellija načeloma ni nasprotovanja med silo in soglasjem. Zakaj? Ker ljudje vedno delujejo v skladu s svojimi običaji in navadami. Ni sposoben abstraktnega razmišljanja in zato ne more razumeti težav, ki temeljijo na zapletenih vzročno-posledičnih odnosih. Zato je njegovo stališče omejeno na oratorijske elemente. Vpliv te kognitivne omejitve se kaže v politični udeležbi. Njen nagon je, da se poveže in izrazi samo v sodobnih in specifičnih situacijah. Kot rezultat, ljudje razumejo svoje predstavnike, presojajo zakone, vendar nimajo kognitivne sposobnosti, na primer za oceno ustave.
Ta omejitev mu ne preprečuje uresničevanja temeljnih političnih pravic z javno razpravo. Ljudje so neposredno zainteresirani za ohranjanje "zakonitosti".
V nasprotju z Aristotelom Machiavelli v ljudeh ne vidi surovega, ravnodušnega in nezavednega gradiva, ki bi lahko sprejelo kakršno koli obliko vladanja in zdržalo prisilo suverenega. Po njegovem mnenju je obdarjen s svetlo, inteligentno in odzivno obliko duhovnosti, ki je sposobna zavračati vsako zlorabo, ki izhaja iz oblasti.
Ko elita ovira ta pojav, nastane demagogija. V zvezi s tem grožnja svobodnemu političnemu življenju ne prihaja od ljudi. Machiavelli v demagogiji vidi temeljni element pred tiranijo. Tako grožnja prihaja od plemstva, ker ga zanima ustvarjanje moči, ki deluje zunaj zakona.
