Pojav krščanstva je obrnil filozofsko razumevanje človekovega problema - namesto da bi bil eden od elementov vesolja, kot je to veljalo za antiko, je začel zasedati točno določeno mesto, ki mu ga je dal sam Bog. Po eni strani jo je ustvaril Bog za posebno poslanstvo, po drugi strani pa se je od nje ločil zaradi padca. Tako teološka misel prvih stoletij naše dobe predstavlja bistvo človeka na dualistični način, razcepljeno. V krščanski filozofiji srednjega veka je prevladovala doktrina, da božanska in človeška narava sovpadata s podobo Kristusa. Kristus je postal človek, ne bo prenehal biti Bog, hkrati pa se vsaka oseba zaradi občestva z milostjo približa Kristusu.
To edinstveno mesto v Kozmosu, med dolino žalosti in Bogom, je za mislece renesanse postalo tisti sam "mikrokozmos", ki je, verjeli so, neposredno povezan z makrokozmosom (v tem sovpadali panteizem in krščanska mistika). Prepričan, da se nihče in nič ne more primerjati s človekom, tako Nikolaj Kuzansky, Paracelsus, kot Boehme izjavita, da sta "makrokozmos in mikrokozmos eno bistvo." Vendar je novi evropski racionalizem na drugačen način postavil vprašanje, kaj je človekovo bistvo. Od časa Descartesa je bila sposobnost razmišljanja v ospredju te definicije, ker racionalizem vidi vse posebnosti človeškega obstoja v mislih. Če je Descartes obenem videl v povezavi med fizično in duhovno komponento določen psihofizični paralelizem, jih je Leibniz ocenil kot nerazdružljive. Zahvaljujoč La Mettrieju nam je doba razsvetljenstva podarila tak aforizem kot "človek-stroj", saj je francoski filozof verjel, da je duša enaka zavesti, ki se odziva na zunanje in notranje dražljaje.
V XVIII stoletju je problem "kaj je človekovo bistvo, kaj je on", postal eno glavnih filozofskih vprašanj. Na primer, Kant izhaja iz dualističnega razumevanja racionalnega bitja, ki se nanaša na različna "vesolja" - naravno in moralno potrebo. Fiziologijo imenuje vse, kar narava naredi človeka, in pragmatizem - tisto, kar to inteligentno bitje naredi ali je zmožno narediti iz sebe. Vendar so drugi predstavniki nemške klasične filozofije za vzor vzeli predstave renesanse (na primer Herder, Goethe, podporniki "naravne filozofije romantizma"). Herder je dejal, da je človek prvi osvobojenec narave, saj njegovi občutki niso tako urejeni kot pri živalih in lahko ustvarijo kulturo, Novalis pa je zgodovino celo imenoval uporabno antropologijo.
V Hegelovi filozofiji Duh zapusti naravo od trenutka, ko se pojavi razumsko bitje. Bistvo človeka po Heglu je samorazumevanje Absolutne ideje. Sprva spozna sebe kot subjektivno (antropologija, fenomenologija, psihologija); potem - kot objektivno (zakon, morala, država); in končno kot absolutni Duh (umetnost, religija in filozofija). Z ustvarjanjem slednje se zgodovina razvoja Ideje konča in duh, kot bi bil, se vrača vase, po zakonu negacije negacije. Na splošno nemška filozofija tega obdobja verjame, da so ljudje subjekti duhovne dejavnosti, ki ustvarja kulturni svet, nosilce skupnega ideala in racionalnega načela.
Že Feuerbach, ki kritizira Hegla, človeka razume kot čutno-telesno bitje. Marksizem pa pristopa k razlagi naravnega in družbenega v "homo sapiensu" na podlagi načela dialektičnega materialističnega monizma in v njem vidi izdelek in predmet družbene in delovne dejavnosti. Glavna stvar je socialno bistvo človeka, saj predstavlja celoto vseh družbenih odnosov, je dejal Marx. 19. stoletje je antropologijo obogatil z iracionalnimi koncepti, s poudarkom na esencah in silah, ki ležijo zunaj razmišljanja (občutki, volja itd.). Na tem področju Nietzsche prednostno obravnava igro vitalnosti in čustev ter ne zavesti in razuma. Kirkjegor najosnovnejše vidi v dejanju volje, kjer dejansko poteka rojstvo človeka in zahvaljujoč temu, da naravno bitje postane duhovno bitje.
Biosocialno bistvo človeka ne obravnava kot priljubljeno idejo za dvajseto stoletje, saj se misleci moderne dobe ukvarjajo predvsem s težavo osebnosti, v povezavi s katero veliko področij filozofije našega časa imenujemo osebistična. Po njihovem mnenju človeka ni mogoče omejiti na nobeno temeljno osnovo. Zavračanje družbenih in mehaničnih pristopov, eksistencializem in personalizem ločujeta koncepte individualnosti (kot dela narave in družbene celote) in osebnosti (edinstveno duhovno samoodločanje) v različnih smereh. Ideji o "filozofiji življenja" (Dilthey) in fenomenologiji (Husserl) sta bili osnova filozofske antropologije kot ločenega trenda (Scheler, Plesner, Gehlen, "Rothakkerjeva kulturologija itd.). Čeprav je za predstavnike freudovstva in sorodnih šol značilen naravoslovni pristop.
