S prihodom krščanstva je bila muslimanska filozofija prisiljena iskati zatočišče zunaj Bližnjega vzhoda. Po Zenovem odloku št. 489 je bila aristotelovska peripetična šola zaprta, pozneje leta 529 pa je zaradi Justinijanovega odloka zaradi naklonjenosti in preganjanja padla tudi zadnja filozofska šola poganov v Atenah, ki je pripadala neoplatonistom. Vsa ta dejanja so prisilila številne filozofe, da so se preselili v bližnje dežele.
Zgodovina arabske filozofije
Eno od središč takšne filozofije je bilo mesto Damask, ki je, mimogrede, rodilo številne neoplatoniste (na primer Porfirije in Jamblichus). Sirija in Iran sprejemata filozofske tokove antike z odprtimi rokami. Tu se prevažajo vsa literarna dela antičnih matematikov, astronomov in zdravnikov, vključno s knjigami Aristotela in Platona.
Takratni muslimani niso predstavljali velike grožnje niti v političnem niti v verskem smislu, zato so filozofi dobili polno pravico, da mirno nadaljujejo svojo dejavnost, ne da bi preganjali verske voditelje. Številni starodavni traktati so prevedeni v arabščino.
Takrat je Bagdad slovel po "Hiši modrosti", šoli, v kateri so bila prevedena dela Galena, Hipokrata, Arhimeda, Euklida, Ptolomeja, Aristotela, Platona, neoplatonistov. Vendar za filozofijo arabskega vzhoda ni bila značilna jasna ideja filozofije antike, kar je privedlo do pripisovanja napačnega avtorstva številnim traktatom.
Na primer, Plotinusovo knjigo Enneada je deloma napisal Aristotel, kar je privedlo do dolgoletnega zavajanja do srednjega veka v zahodni Evropi. Pod imenom Aristotel so bila prevedena tudi dela Proclusa z naslovom "Knjiga razlogov".
Arapski znanstveni svet v 9. stoletju je bil napolnjen z znanjem matematike, pravzaprav je od tam po zaslugi del matematika Al-Khwarizmija svet dobil pozicijski sistem številk ali "arabske številke". Prav ta človek je matematiko dvignil v raven znanosti. Beseda "algebra" iz arabskega "al jabr" pomeni operacijo prenosa enega člana enačbe na drugo stran s spremembo znaka. Omeniti velja, da je beseda "algoritem", izdelana v imenu prvega arabskega matematika, pomenila med arabsko matematiko na splošno.
Al-kindi
Razvoj filozofije v tistem času je bil uporabljen kot uporaba načel Aristotela in Platona na obstoječe določbe muslimanske teologije.
Al-Kindi (801–873) je postal eden prvih predstavnikov arabske filozofije, zahvaljujoč njegovim prizadevanjem pa je bil preveden prevod Plotinusove Teologije Aristotela, ki nam ga pozna Aristotel. Poznal je delo astronomov Ptolomeja in Evklida. Tako kot Aristotel je tudi Al-Kindi filozofijo uvrstil v krono vseh znanstvenih spoznanj.
Kot človek širokih pogledov je trdil, da ni nikjer enotne definicije resnice in hkrati je resnica povsod. Al-Kindi ni samo filozof, bil je racionalist in je trdno verjel, da lahko le s pomočjo razuma spoznamo resnico. Da bi to storil, se je pogosto zatekel k pomoči kraljice znanosti - matematike. Že takrat je govoril o relativnosti znanja na splošno.
Vendar pa je bil pobožni človek in je trdil, da je Alah cilj vseh stvari in le v njem je skrita polnost resnice, ki je na voljo samo izvoljenim (prerokom). Filozof po njegovem mnenju zaradi dosegljivosti preprostega uma in logike ni sposoben doseči znanja.
Al-farabi
Drugi filozof, ki je postavil temelje arabske filozofije srednjega veka, je bil Al-Farabi (872–950), ki se je rodil v južnem Kazahstanu, nato pa živel v Bagdadu, kjer je usvojil znanje krščanskega zdravnika. Ta izobražena oseba je bila med drugim tudi glasbenik, in zdravnik, in retorik, ter filozof. Zanašal se je tudi na zapise Aristotela in ga je zanimala logika.
Zahvaljujoč njemu so bili racionalizirani Aristotelovi traktati pod naslovom Organon. Močan logik je Al-Farabi med naslednjimi filozofi arabske filozofije dobil vzdevek "drugega učitelja". Logiko je menil kot orodje spoznanja resnice, ki je nujno potrebno za vse.
Logika prav tako ni prišla do izraza brez teoretičnega temelja, ki je skupaj z matematiko in fiziko predstavljen v metafiziki, pri čemer je razloženo bistvo predmetov teh znanosti in bistvo nematerialnih predmetov, kamor spada Bog, ki je središče metafizike. Zato je Al-Farabi metafiziko povzdignil v raven božanske znanosti.
Al-Farabi je svet razdelil na dve vrsti bivanja. Prvemu je pripisal morda obstoječe stvari, za obstoj katerih obstaja razlog zunaj teh stvari. Drugo - stvari, ki vsebujejo sam razlog njihovega obstoja, to je, da njihov obstoj določa njihovo notranje bistvo, tukaj lahko pripiše le Bog.
Tako kot Plotinus tudi Al-Farabi v Bogu vidi neznansko bitje, ki pa pripisuje osebno voljo, ki je prispevala k ustvarjanju kasnejših umov, ki so poosebljali idejo elementov v resnici. Tako filozof združuje prekleto hierarhijo hipostaz z muslimanskim kreacionizmom. Torej je Kur'an kot vir srednjeveške arabske filozofije oblikoval poznejši svetovni nazor privržencev Al-Farabija.
Ta filozof je predlagal klasifikacijo človeških kognitivnih sposobnosti in tako predstavil svetu štiri vrste uma.
Prva nižja vrsta uma velja za pasivno, saj je povezana s čutnostjo, druga vrsta uma pa je dejanska, čista oblika, sposobna razumeti oblike. Tretji tip uma je bil dodeljen pridobljeni um, ki je že poznal nekatere oblike. Slednja vrsta je aktivna, razume druge duhovne oblike in Boga na podlagi poznavanja oblik. Na ta način je zgrajena hierarhija možganov - pasivna, relevantna, pridobljena in aktivna.
Ibn Sina
Ko analiziramo arabsko srednjeveško filozofijo, je vredno na kratko predstaviti življenjsko pot in učenja drugega izjemnega misleca po Al-Farabiju po imenu Ibn Sina, ki je k nam prišel pod imenom Avicenna. Njegovo polno ime je Abu Ali Husein ibn Sina. In po judovskem branju bo tu Aven Sena, kar na koncu daje moderna Avicenna. Arabska filozofija je bila zahvaljujoč njegovemu prispevku napolnjena z znanjem človeške fiziologije.
Zdravnik filozof se je rodil v bližini Bukare leta 980 in umrl leta 1037. Slavo si je pridobil kot sijajen zdravnik. Kot je zgodba, je v mladosti zdravil emirja v Buhari, zaradi česar je postal dvorni zdravnik, ki je osvojil milost in blagoslov emirjeve desne roke.
Knjigo ozdravitve, ki vključuje 18 zvezkov, lahko štejemo za delo njegovega celotnega življenja. Bil je ljubitelj učenja Aristotela in je tudi priznal delitev znanosti na praktične in teoretične. Teoretično je na prvo mesto postavil metafiziko in matematiko pripisal praksi, pri čemer jo je počastil kot sekundarno znanost. Fizika je veljala za najnižjo znanost, saj preučuje čutne stvari materialnega sveta. Tako kot prej so logiko zaznali vrata na poti do znanstvenega spoznanja.
Arabska filozofija je v času Ibn Sina menila, da je mogoče spoznati svet, kar je mogoče doseči le z umom.
Avicenno bi lahko pripisali zmernim realistom, saj je govoril o univerzalah, kot je ta: ne obstajajo samo v stvareh, ampak tudi v človeškem umu. Vendar pa v njegovih knjigah obstajajo odlomki, kjer trdi, da obstajajo "pred materialnimi stvarmi".
Dela Tomaža Akvinskega v katoliški filozofiji temeljijo na terminologiji Avicene. "Pred stvarmi" so univerzalnosti, ki se oblikujejo v božji zavesti, "pred / po stvareh" so univerzalnosti, rojene v človeškem umu.
V metafiziki, na katero je pozoren tudi Ibn Sina, so razdeljene štiri vrste bitja: duhovna bitja (Bog), duhovni materialni predmeti (nebesne sfere), telesni predmeti.
Praviloma to vključuje vse filozofske kategorije. Tu so lastnost, snov, svoboda, nuja itd. Prav oni so osnova metafizike. Četrta vrsta bivanja so pojmi, povezani z materijo, bistvom in obstojem posamezne konkretne stvari.
Sledi razlaga posebnosti arabske srednjeveške filozofije: "Bog je edino bitje, katerega bistvo sovpada z obstojem." Bog Aviceno navezuje na potrebno bitje.
Tako je svet razdeljen na možne obstoječe in potrebne-obstoječe stvari. Podtekst namiguje, da vsaka veriga vzročnosti vodi k spoznanju Boga.
Na ustvarjanje sveta v arabski srednjeveški filozofiji danes gledamo z neoplatonskega vidika. Kot Aristotelov privrženec je Ibn Sina zmotno izjavil, citirajući Plotinovo »Teologijo Aristotela«, da je svet ustvaril izmučeno.
Bog po njegovem mnenju ustvari deset korakov uma, od katerih zadnji zagotavlja oblike naših teles in zavedanje njihove prisotnosti. Tako kot Aristotel tudi Avicenna meni, da je materija nujen in soobstoječ Božji element vsakega obstoja. Za čisto misel časti tudi Boga. Torej, po Ibn Sinu, je Bog neveden, ker ne pozna vsakega posameznega predmeta. Se pravi, da svet ne upravlja višji um, temveč splošni zakoni razuma in vzročnosti.
Na kratko, arabska srednjeveška filozofija Avicena sestoji iz zanikanja nauka o selitvi duš, saj meni, da je nesmrtna in po osvoboditvi iz smrtnega telesa ne bo nikoli dobila drugačne telesne oblike. Po njegovem razumevanju je samo duša, osvobojena čustev in čustev, sposobna okusiti nebeški užitek. Tako po učenju Ibn Sina srednjeveška filozofija arabskega vzhoda temelji na spoznanju Boga skozi um. Ta pristop je začel povzročati negativno reakcijo muslimanov.
Al Ghazali (1058-1111)
Ta perzijski filozof se je pravzaprav imenoval Abu Hamid Muhammad ibn Muhammad al-Ghazali. V mladosti se je začel zanimati za študij filozofije, iskal je resnico, a sčasoma je prišel do zaključka, da prava vera odstopa od filozofske doktrine.
Ko je preživel resno krizo duše, Al Ghazali zapusti mesto in sodne dejavnosti. Napadi na asketizem, vodi samostanski življenjski slog, z drugimi besedami, postane derviš. Trajalo je enajst let. Po prepričanju svojih zvestih učencev, naj se vrnejo k pouku, se vrne na delovno mesto učitelja, vendar se njegov svetovni nazor zdaj gradi v drugo smer.
Na kratko je arabska filozofija iz časa Al Ghazalija predstavljena v njegovih delih, med katerimi so "Revitalizacija religioznih znanosti", "Samopovračanje filozofov".
Pomemben razvoj v tem času so dosegle naravoslovje, vključno z matematiko in medicino. Ne zanika praktičnih koristi teh znanosti za družbo, a poziva, naj se ne motijo znanstvena spoznanja Boga. Konec koncev to vodi v krivoverstvo in brezbožnost, pravi Al Ghazali.
Al Ghazali: Tri skupine filozofov
Vse filozofe razdeli v tri skupine:
- Tisti, ki potrjujejo večnost sveta in zanikajo obstoj vrhovnega Stvarnika (Anaxagoras, Empedocles in Democritus).
- Tisti, ki naravoslovno znanstveno metodo spoznanja prenesejo v filozofijo in vse pojasnijo z naravnimi vzroki, pogrešajo heretike, ki zanikajo zagrobno življenje in Boga.
- Tisti, ki se držijo metafizičnega nauka (Sokrat, Platon, Aristotel, Al-Farabi, Ibn Sina). Al Ghazali se z njimi najbolj ne strinja.
Arabska filozofija srednjega veka Al-Ghazali obsoja metafizike zaradi treh osnovnih napak:
- večnost obstoja sveta zunaj božje volje;
- Bog je vseveden;
- zanikanje njegovega vstajenja od mrtvih in osebna nesmrtnost duše.
V nasprotju z metafiziki al-Ghazali zanika materijo kot začetek božanstva božanstva. Tako ga lahko pripišemo nominalizatorjem: obstajajo le specifični materialni predmeti, ki jih Bog ustvarja, mimo univerzal.
V arabski srednjeveški filozofiji je položaj v sporu o univerzalnostih dobil značaj, ki je bil nasproten evropskemu. V Evropi so bili nominiranci preganjani zaradi krivoverstva, na vzhodu pa so stvari drugačne. Al Ghazali kot mistični teolog zanika filozofijo kot tako, potrjuje nominalizem kot potrditev Božje vsemogočnosti in vsemogočnosti ter izključuje obstoj univerzalnosti.
Vse spremembe sveta po arabski filozofiji Al Ghazali niso naključne in se nanašajo na novo božje stvarstvo, nič se ne ponovi, nič se ne izboljša, obstaja samo uvedba novega skozi Boga. Ker ima filozofija meje v znanju, navadni filozofi ne dobijo možnosti, da bi premišljevali Boga v nadčutnem mističnem ekstazi.
Ibn Rushd (1126-1198)
V 9. stoletju je s širitvijo meja muslimanskega sveta nanjo vplivalo veliko izobraženih katoličanov. Eden takih ljudi je bil prebivalec Španije in oseba blizu kordoškega kalifa Ibn Rushda, znanega po latinski transkripciji - Averroes.
Zahvaljujoč svojim dejavnostim na sodišču (komentiranje apokrifa filozofske misli) si je prislužil vzdevek Komentator. Ibn Rushd je navdušil Aristotela in trdil, da ga je treba le preučevati in razlagati.
Njegovo glavno delo velja za "Zavračanje zavračanja". To je polemično delo, ki ovrže Al-Ghazalijevo zavračanje filozofov.
Značilnosti arabske srednjeveške filozofije časa Ibn Rushda vključujejo naslednjo klasifikacijo zaključkov:
- apodiktično, torej strogo znanstveno;
- narečje ali bolj ali manj verjetno;
- retorične, ki dajejo le videz razlage.
Tako je delitev ljudi na apodiktiko, dialektiko in retoriko statve.
Retoriki je mogoče pripisati večino vernikov, zadovoljni s preprostimi razlagami, ki usihajo njihovo budnost in tesnobo do neznanega. Dialektika vključuje ljudi, kot sta Ibn Rushd in Al Ghazali, apodiktiki pa vključujejo Ibn Sin in Al-Farabi.
Še več, protislovje med arabsko filozofijo in religijo v resnici ne obstaja, izhaja iz nepoznavanja ljudi.
Poznavanje resnice
Svete knjige Kur'ana veljajo za posodo resnice. Vendar pa po Ibn Rushdu Kur'an vsebuje dva pomena: notranji in zunanji. Zunanje gradi samo retorično znanje, notranje pa razume le apodiktika.
Po Averroesu predpostavka o nastanku sveta ustvarja veliko nasprotij, kar vodi v zmotno razumevanje Boga.
Prvič, Ibn Rushd verjame, če predpostavimo, da je Bog stvarnik sveta, potem mu torej manjka nekaj, kar omaja njegovo lastno bistvo. Drugič, če smo mi Bog resnično večni, od kod izvira koncept začetka sveta? In če je On stalen, kje je potem sprememba v svetu? Resnično znanje po Ibn Rushdu vključuje zavedanje sobivanja sveta z Bogom.
Filozof trdi, da Bog samo sebe pozna, da mu ni dovoljeno vdirati v materialne stvari in spreminjati. Tako je zgrajena slika sveta, neodvisnega od Boga, v katerem je materija vir vseh preobrazb.
Averroes zanika mnenja številnih predhodnikov, da samo v materiji lahko obstajajo univerzale.
Roba božanskega in materialnega
Po Ibn Rushdu univerzalije pripadajo materialnemu svetu. Prav tako se ni strinjal z razlago vzročnosti Al Ghazalija in trdil, da ta ni iluzorna, ampak obstaja objektivno. Kot dokaz te trditve je filozof predlagal idejo, da svet obstaja v Bogu kot celoti, katere deli so med seboj neločljivo povezani. Bog ustvarja harmonijo v svetu, red, iz katerega raste vzročni odnos v svetu, ona pa zanika vsakršno priložnost in čudeže.
Po Aristotelu je Averroes rekel, da je duša oblika telesa in zato tudi umre po smrti človeka. Vendar pa ne umre popolnoma, le njene živalske in rastlinske duše - tisto, zaradi česar je postala posameznica.
