Problemi bivanja v zgodovini filozofije so najbolj obravnavana vprašanja. Dvosmernost tega pojava je razvidna, če primerjamo dve stališči. Najprej pogled antičnega filozofa Parmenida, ki je prvi med grškimi misleci postavil vprašanje bivanja kot nekakšne celote in prišel do zaključka, da katera koli naša misel govori o bivanju, torej neobstoj ne obstaja. Znano je tudi drugo mnenje, tako imenovani "pogled na Hamleta", ki priznava biti in biti (biti ali ne biti). V tej večni razpravi je mogoče opaziti dva vidika: 1) dialektiko bivanja in ničesar in 2) ontološke in eksistencialne dimenzije pojma "biti".
Poleg tega problem bivanja v filozofiji odpira celo vrsto drugih vprašljivih vprašanj, kot so: ali je razumen pogoj za enotnost sveta ali gre za neke pogoje, iz katerih pokuka »večna sedanjost«? Ali ima začetek in konec? Ali obstaja zunaj naše zavesti ali je njen produkt? Ali je samo svet in stvari okoli nas ali kaj globljega? Ali je to nekaj, kar vemo neposredno, ali je to nespremenljivi temelj vsega, kar obstaja, nekakšen sistem, ki ureja svet? Po eni strani se zdijo vprašanja, kako biti včasih preveč preprosta, da bi lahko govorili, saj vsi razumejo, kaj to pomeni biti, vendar jasna opredelitev tega izraza raziskovalcu vedno uide.
Problem bivanja v filozofiji se je vedno postavljal na različne načine, odvisno od določene dobe in družbe. Tudi v času prevlade mitološke zavesti primitivne kulture, ko je po Levy-Bruhlu človek začutil patricizacijo (udeležbo) v naravnem svetu in ni analiziral pojavov, ampak je pripovedoval zgodbe (mite) o njih, se je v teh mitih vzpostavila določena podreditev bivanja: kdo je ustvaril svet, ki vzdržuje red v njem, kakšno je mesto človeka v njem. Na koncu mitološke dobe so ljudje razvili dva pristopa k temu problemu - relativno gledano, vzhodni in zahodni. Vzhodni pristop je bil sestavljen iz preoblikovanja mita v filozofijo, zahodni pa v njegovem premeščanju iz filozofije skozi analizo.
Problem bivanja v filozofiji starodavnega vzhoda je bil rešen na dva načina. Bila je predstavljena kot absolutno manifestiranje v svetu in svet je bil videti kot njegovo duhovno podobnost. Druga različica vizije, da bi jo opisali kot "napolnjeno praznino", ki se v vsakem trenutku manifestira v svetu. Na Zahodu se je Platon izkazal za najbližje prvi različici razumevanja tega vprašanja v vzhodni filozofiji. Vzhod je zgodovino filozofije obogatil tako, da je postavil problem resničnega in neresničnega, iluzornega in resničnega bitja. Zahodna filozofija se je bolj ukvarjala z značilnostmi bivanja - gre za enotnost različnosti ali raznolikost enosti, vesolja ali multiversuma. Grški filozofi (Thales, Anaximenes, Anaximander) so smatrali kot Kozmos in iskali njegovo primarno osnovo (voda, zrak, apeiron …). Zanimalo jih je tudi, ali je biti nenehno in istoveten sam s seboj (skoraj celotna grška tradicija je bila temu naklonjena) ali je "tekoč" in "postati" (Heraklit, Empedokl, Neoplatonisti).
Lahko rečemo, da je bil problem bivanja v filozofiji antike postavljen tudi glede povezave med bivanjem in harmonijo. Med filozofi antične Grčije je vsa harmonija neosebna (Thales, Anaximander, Heraklit, Pitagora, Empedokl) in se kaže v simetriji in ponovljivosti. Človek se mora podrediti tej harmoniji in takrat bo njegovo življenje imelo smisel. Grški filozofi so bili prvi, ki so opustili tradicijo filozofskega animizma, ki je vladala pred njimi, in razumeli svet, ki ga naseljujejo duhovi, kjer je bil vsak pojav hkrati bitje, neke vrste "ti". Svet so spremenili v "It" in živ mit nadomestili z analitičnim razmišljanjem. V koncept "biti" so uvedli pojem "snov".
Od tega trenutka so težave bivanja v filozofiji antične Grčije in poznejšega Rima začeli reševati ob upoštevanju, kaj pravzaprav je sestavljeno. Nekateri misleci so verjeli, da je snov materialna (Demokrit), drugi pa, da je nematerialna (Platon). Anaxagoras je predstavil idejo, da je sestavljen iz homeomerizmov (neskončno deljivih delcev), Democritus pa del neločljivih delcev, atomov. Pitagora, Platon in Aristotel so poskusili združiti pojem brezlične harmonije z določeno hierarhično strukturo (Platon si jo je zamislil v obliki piramide, Aristotel v obliki korakov, Pitagora v obliki matematičnega misticizma - geotetrizma). Vendar si je starodavna filozofija predstavljala ciklično, ponavljajočo se. Lahko rečemo, da je postavila vprašanje odnosa bivanja in ničesar, vendar še ni razmišljala o odnosu bivanja in časa. To je postal sklop naslednjih dob.
