Veliko znanosti se ukvarja z življenjem in notranjim svetom ljudi, le filozofija razpravlja o namenu, mestu in bistvu v svetu. Lahko rečemo, da je problem človeka v filozofiji eno njegovih glavnih vprašanj. Že od antičnih časov je bilo veliko definicij pripadnosti človeški rasi. Že v starih časih so šaljivo govorili o „dvonožnem bitju brez perja“, medtem ko je Aristotel govoril zelo natančno in jedrnato - človek je zoon politikon, torej razumna žival, ki ne more živeti brez družbene komunikacije. Pico della Mirandola je v renesansi v svojem govoru o bistvu človeka izjavil, da na svetu ni nobenega točno določenega kraja in ni jasnih meja - v svoji veličini se lahko dvignejo nad angele in padejo pod demone. Nazadnje je francoski eksistencialistični filozof Sartre človeka označil za "obstoj, ki je pred bistvom", kar pomeni, da se ljudje rodijo kot biološko bitje in nato postanejo racionalni.
Človek v filozofiji se pojavlja kot pojav s specifičnimi lastnostmi. Človek je nekakšen "projekt", sam ustvarja. Zato je sposoben ne samo ustvarjalnosti, ampak tudi "samo-ustvarjanja", torej samo-spremembe, pa tudi samo-znanja. Vendar sta človeško življenje in dejavnost določena in omejena s časom, ki kot Damoklov meč visi nad njim. Človek na ta način ne ustvarja samo sebe, temveč tudi "drugo naravo", kulturo, kot je dejal Heidegger, "podvojitev bitja." Poleg tega je po istem filozofu "bitje, ki razmišlja o tem, kar je Biti." In končno, človek naloži svoje meritve celotnemu svetu okoli sebe. Protagoras je tudi izjavil, da je človek merilo vseh stvari v vesolju, filozofi pa od Parmenida do Hegla so poskušali prepoznati bitje in mišljenje.
Problem človeka v filozofiji je bil zasnovan tudi v odnosu mikrokozmosa - torej notranjega človeka in makrokozmosa - okoliškega sveta. V starodavni indijski, staro kitajski in starogrški filozofiji so človeka razumeli kot del Kozmosa, enotnega brezčasnega "reda", narave. Vendar so že starodavni predsokratiki, kot so Diogen iz Apolonije, Heraklit in Anaksimeni, prav tako zavzeli drugačen pogled, tako imenovani "paralelizem" mikro- in makrokozmosa, na človeka gledajo kot na odsev ali simbol makrokozmosa. Iz tega postulata se je začela razvijati naravoslovna antropologija, ki raztopi človeka v vesolju (človek je sestavljen samo iz elementov in elementov).
Problem človeka v filozofiji in poskusi, da bi ga rešil, so privedli tudi do tega, da so kozmos in naravo začeli antropomorfno razumeti kot živ in spiritualiziran organizem. Ta ideja je izražena v najstarejših kozmogonskih mitologijah "univerzalnega velikega človeka" (Purusha v indijskih Vedah, Ymir v skandinavski "Edda", Pan Gu v kitajski filozofiji, Adam Kadmon v judovski Kabali). Narava je nastala iz telesa te osebe, ki je imela tudi "kozmično dušo" (Heraklit, Anaksimander, Platon, stoiki so se strinjali), in ta narava se pogosto poistoveti z določenim imanentnim božanstvom. Spoznavanje sveta s tega vidika pogosto deluje kot samospoznanje. Neoplatonisti so raztopili Kozmos v duši in umu.
Tako je prisotnost telesa in duše v človeku (ali natančneje, telo, duša in duh) ustvarila še eno protislovje, ki označuje problem človeka v filozofiji. Po enem stališču sta duša in telo dve različni vrsti istega bistva (Aristotelovi privrženci), po drugem pa dve različni resničnosti (Platonovi privrženci). V nauk o preseljevanju duš (značilnih za indijsko, kitajsko, delno egipčansko in grško filozofijo) so meje med živimi bitji zelo premične, le človeška narava si prizadeva za "osvoboditev" iz jarma kolesa obstoja.
Problem človeka v zgodovini filozofije je bil obravnavan dvoumno. Starodavna indijska Vedanta imenuje bistvo človeka atmana, ki je po svoji notranji vsebini enak božanskemu načelu - Brahman. Človek je za Aristotela bitje z razumsko dušo in sposobnostjo do družbenega življenja. Krščanska filozofija je človeka razširila na posebno mesto - saj je "božja podoba in podoba", hkrati pa je razočaran zaradi padca. V renesansi je bila patetično razglašena avtonomija človeka. Evropski racionalizem Nove dobe je Descartesov izraz izrazil kot slogan, da je razmišljanje znak obstoja. Razmišljalci osemnajstega stoletja - Lametry, Franklin - so človeško zavest poistovetili z mehanizmom ali z »živaljo, ki ustvarja sredstva za proizvodnjo«. Nemška klasična filozofija je človeka razumela kot živo celoto (zlasti Hegel je dejal, da je človek korak v razvoju Absolutne ideje), marksizem pa skuša navezati naravno in družbeno v človeku s pomočjo dialektičnega materializma. Vendar v filozofiji dvajsetega stoletja prevladuje personalizem, ki se ne osredotoča na "bistvo" človeka, temveč na njegovo edinstvenost, edinstvenost in individualnost.
