Indijska filozofija je nedvomno velika zgodovinska in dediščina svetovne civilizacije. Absorbirala je vse najboljše in najbolj moralno, kar je bilo v indijski kulturi. Njegov razvoj je bil počasen in postopen. Ona je kot velika reka absorbirala potoke znanja vseh prejšnjih mislecev. Še več, to je vključevalo teorije tako starodavnih kot sodobnih indijskih filozofov. K temu so nenavadno prispevali tudi ateisti.
Indijska filozofija je dosledna in v svojem razvoju ni doživela tako pomembnih nihanj, kot je na primer evropska. Da se v to prepričate, je dovolj, da se seznanite s svetniki za vsako indijsko Vedo. Vse je napisano na sanskrtu. To je jezik elite: učenjakov in literarnih učenjakov, ki so tudi ponos Indije.
Starogrško indijsko filozofijo, pa tudi celotno svetovno filozofijo, je sprva zanimalo religiozno vprašanje, čeprav je večino svojih iskanj posvetila razmisleku o poznavanju človekovega bistva. V Indiji obstaja koncept darshan, dobesedno pomeni pogled ali vizijo samega Boga. Nedvomno je ta koncept postal osnova za nastanek moderne države.
Za vsakega domačina pojem indijske filozofije niso samo besede. V svojem življenju jih vodijo modri koncepti, od katerih je ena dharma. Pravzaprav je dharma doktrina in v našem sodobnem razumevanju je prava filozofija. Dharma je kombinacija filozofije in religije, v preprostejši razlagi pa je moralni značaj pobožne osebe.
Med evolucijo je staroindijska filozofija ustvarila šest znanih šol. Prvi od njih je Sankhya, osnova njegovih konceptov je duh in duša človeka, njegova pozitivna energija in ustvarjalni potencial. Osvoboditev človeške duše se zgodi v trenutku, ko preneha vpliv materialnega dela narave. Daje osnovno definicijo bistva človeškega obstoja.
Druga šola, kjer je indijska filozofija pridobila svojo najširšo razporeditev in vpliv, je slavna joga. Na splošno sta učenja Sankhya in joge podobna, vendar drugo nosi več specifičnosti. Opredelitev opredeljuje z gonilno silo osvobodilnega procesa in daje opise posebnih metod, da lahko človek doseže želeno osvoboditev. To teorijo z veseljem so ubrali in uporabili milijoni ljudi na zemlji.
Šole indijske filozofije so raznolike in predstavljajo sklop določenih zakonov obstoja človeškega duha in moralnega principa. Dajejo predstavo o tem, kakšno mesto zaseda človek s svojim globokim duhovnim svetom v svetovni skupnosti.
Tretja šola je Nyaya. Ta šola je postala znana po svoji metodologiji, ki je temeljila na logiki. Večina naprednih indijskih filozofskih šol ga je vzela za osnovo, tako kot v evropski filozofiji je Aristotelovo filozofijo vzel za osnovo. Učitelji na tem področju so iskali resnično znanje. Verjeli so, da bodo človeka naredili svobodnega. Ta šola določa več kriterijev resnice na zemlji.
Naslednja šola je Vaisesika. Pozorna je na koncepte, kot so posamezne vrste atomov. Po svoji definiciji so gonilna sila in osnova vsakega gibanja na zemlji. Privrženci te šole obdarujejo atome z zavestjo. Izvor resničnega znanja iz učenja te šole so človeške lastnosti, dojemanje in osebno sklepanje.
Šola Mimansa uči, da bi morali vsi verovati v Vede in redno izvajati žrtve v obliki ognja. Njeni privrženci pridigajo popolno osvoboditev od materialnih človeških želja, v zameno pa se ponujajo osredotočiti na moralno in duhovno življenje.
Vedanta je šola, ki temelji na človekovi samodisciplini, njegovem duhovnem razvoju in ne na nobenih obrednih praksah. Na njegovem začetku leži znanje vedske kozmologije in njenih hvalnic.
Šole indijske filozofije so v družbo vnesle številne resnice, ki vsebujejo velik moralni potencial, v vseh pa je usmerjena v razvoj človekove duhovnosti, njegove umirjenosti in organske povezanosti z naravo.
